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Freud et le souvenir d'enfance de Léonard de Vinci

Christophe BORMANS — 2006-03-17T14:58:04Z

Texte de l'intervention au séminaire interne de l'École Psychanalytique de la Salpêtrière (EPSa - Sexe-poser) le mercredi 14 décembre 2005.

« Lorsque la recherche médicale sur l'âme, qui d'ordinaire se contente d'un matériel humain médiocre, aborde l'un des Grands du genre humain, elle n'obéit pas pour autant aux motifs qui lui sont si fréquemment imputés par les profanes. Elle ne tend pas “à noircir ce qui rayonne, ni à traîner le sublime dans la poussière” ».

C'est ainsi - par ces cinq lignes - que Freud ouvre son Essai : « Un souvenir d'enfance de Léonard de Vinci ». Au-delà de la résonance que peut avoir, aujourd'hui, pour nous - après la publication du Livre noir de la psychanalyse -, ces quelques lignes introductives, je vous demanderai, bien entendu, de prêter ici attention à un signifiant : le signifiant « poussière » (« Staub »), que Freud emprunte ici à Schiller. Je ne vous le citerai pas en Allemand (le mien est déplorable ), mais en Français, ça donne :

« Le monde aime à noircir ce qui rayonne
Et à traîner le sublime dans la poussière »

« ... Traîner le sublime dans la poussière... » Deux vers, tirés d'un poème de Schiller, dont le titre et l'apostrophe ne sont pas ici anodin - bien au contraire -, puisqu'il s'agit de « Das Madchen von Orleans » (« La Jeune fille d'Orléans »), poème inséré comme prologue à l'édition de 1801 de sa pièce « Die Jungfrau von Orleans », autrement dit, cette fois, que l'on peut bien traduire par : « La pucelle d'Orléans » [1]. Et la pièce, nous dit-on, est une attaque violente contre « La Pucelle d'Orléans » de Voltaire (1762), que Schiller (entre autre) juge blasphématoire, et c'est par ce poème, qu'il décide, justement, de rendre à Jeanne d'Arc, disons toute sa « dignité ».

Freud ne pouvait rêver mieux pour introduire son essai sur Léonard de Vinci !

« Un souvenir d'enfance de Léonard de Vinci » (« Eine Kindheitserinnerung des Léonardo Da Vinci ») - mais qu'il aurait peut-être été plus juste d'intituler : « Une fantaisie infantile de Léonard de Vinci » -, est publié pour la première fois en mai 1910, chez Franz Deuticke : le manuscrit fait 71 pages.

Freud n'y fera que deux ajouts, lors de la publication de la seconde et de la troisième édition, respectivement en 1919 et 1923, nous y reviendrons.

L'ouvrage a d'abord été traduit en français par M. Bonaparte, en 1927, puis ensuite, par J. Altounian et ali (A. et O. Bourgignon, P. Cotet et A. Rauzy) en 1987 (dont est paru une édition bilingue en 1991) ; puis enfin, dans les œuvres complètes de Sigmund Freud (volume X), publiée chez PUF en 1993.

Ce sont ces deux dernières éditions - et notamment l'édition bilingue - que j'utiliserai ici.

On sait que Freud avait, depuis semble-t-il assez longtemps, un faible pour Léonard de Vinci. Il soumet notamment son cas à Fliess, dans une lettre datée du 9 octobre 1898, dans le cadre d'une sombre théorie des gauchers à laquelle Fliess paraît s'intéresser à l'époque. En 1907 (année de la publication sur la « Gradiva de Jensen »), invité par Hugo Heller à révéler ses dix livres préférés, il place le roman de Dimitri Merejkovski sur Léonard à la cinquième place.

Cet essai - « Un souvenir d'enfance sur Léonard de Vinci » occupe - non pas dans l'œuvre de Freud, mais - pour l'Homme-Freud, une place tout à fait particulière, une place cruciale, disons pivot.

D'abord, peut-être, parce que c'est à son retour d'Amérique (en octobre 1909) - que lui vient l'idée - disons ici particulièrement « fixée », si ce n'est « fixe » - d'écrire cet ouvrage :

« Depuis mon retour, écrit-il à Jung dans une très longue lettre datée du 17 octobre 1909, j'ai eu une seule idée. L'énigme du caractère de Léonard de Vinci est tout à coup devenue transparente pour moi. Ce serait donc là un premier pas dans la biographie. Mais le matériel sur L[éonard] est si maigre que je désespère d'exposer de manière saisissable aux autres ce dont je suis à bon escient convaincu. J'attends à présent avec impatience un ouvrage italien sur sa jeunesse [2], que j'ai commandé. Entre-temps je peux vous révéler le secret. - Vous [et là il y a, dans la lettre originale, un lapsus de Freud, qui écrit « mich » (moi) au lieu de « sich » (vous)] - Vous rappelez-vous ma remarque dans les Théories sexuelles infantiles (2e « recueil » [l'essai vient d'être réimprimé en février 1909]), sur l'échec nécessaire de cette investigation primitive des enfants, et l'effet paralysant qui résulte de ce premier échec ? Relisez ces mots ; ils n'étaient alors pas compris aussi sérieusement que je les comprends maintenant. Or, le grand Léonard, qui était sexuellement inactif ou homosexuel, était également un tel homme, qui a tôt converti sa sexualité en pulsion de savoir, et qui est resté accroché à l'exemplarité [Vorbildlichkeit] de l'inachèvement » (Freud-Jung, Correspondance, Gallimard, Paris, 1975, p. 336).

Par conséquent, le moment auquel Freud se lance dans ce projet d'écrire son essai sur Léonard de Vinci, semble en tous points pivot : de retour de ce formidable voyage en Amérique, nous allons, tout doucement, vers le IIe congrès de Psychanalyse (après celui de Salzbourg en 1908), le Congrès de Nuremberg (30 et 31 mars 1910), et où seront fondés le Zentralblatt fur Psychoanalyse et, surtout, l'IPA, où C. G. Jung prendra place dans son premier fauteuil présidentiel.

Freud semble totalement absorbé par son essai, à tel point qu'il interrompt la rédaction de ses Cinq Leçons (ses leçons d'Amérique - trois seulement sont terminées) pour se consacrer uniquement à son étude sur Léonard de Vinci.

Publié à la fin mai 1910, cet essai restera pendant longtemps son ouvrage de prédilection, écrivant encore à Ferenczi en 1919 (soit 9 ans après, dans une lettre datée du 13 février), que ce texte est « la seule belle chose » qu'il ait jamais produite.

Voilà : « ... une seule idée » (à Jung), « ... la seule belle chose... » (à Ferenczi), tout ici nous laisse entendre que cette Fantaisie de Léonard... Hé bien c'est son essai « Fétiche » à Freud - et je n'avance peut-être pas ce mot au hasard.

Alors effectivement, l'essai commence bien par ce fameux « secret », - secret de « l'énigme », pour reprendre les propres mots de Freud, « secret » qu'il « révèle » à Jung en octobre 1910 (lapsus calami en prime) -, Freud redécouvrant son propre texte, le second des « Trois essais... » (celui sur les « Théories sexuelles infantiles ») ; ce texte donc sur « l'échec nécessaire de cette investigation primitive des enfants », c'est par là que Freud commence, dès la première section de l'essai.

Mais auparavant, bien sûr, il nous touche quelques mots de la vie, de l'œuvre et de la sexualité de Léonard. Ce que nous allons tout de même faire ici, nous aussi.

I
Léonard de Vinci et « il primo motore »

Léonard, est né en 1452 dans la petite ville de Vinci (entre Florence et Empoli).

L'Enfance de Léonard

C'est un enfant hors mariage, d'un père, Ser Piero da Vinci, « notaire et rejeton d'une famille de notaires et de cultivateurs » - lesquels tenaient leur nom de la localité de Vinci - ; et d'une mère, une certaine Catarina, vraisemblablement « une jeune paysanne », nous dit Freud, et qui épousera plus tard, en secondes noces, un autre habitant de la localité de Vinci.

Léonard passe, selon Freud, les premières années de sa jeune vie (« décisives », nous précise-t-il) chez sa mère, « pauvre et abandonnée » ; et, à l'âge de cinq ans (d'après les registres des impôts), il est accueilli dans la maison de son père, lequel s'était précisément re-marié avec une noble femme - Donna Albiera -, l'année même de la naissance de Léonard, mais qui n'avait pas encore eu d'enfant. Et c'est précisément à cette « absence », suppose Freud - « l'absence d'enfant dans ce mariage » - que Léonard doit d'être « accueilli au cours de sa cinquième année (...) dans la maison paternelle ».

Dans cette maison paternelle, Léonard est donc tout d'abord un « enfant illégitime », Freud prend bien soin de le préciser ; mais des enfants légitimes viendront ensuite - et en nombre -, puisque Léonard, aura finalement 12 frères et sœurs (10 frères et 2 sœurs).

Le petit Léonard est donc élevé dans la maison paternelle à partir de 5 ans, jusqu'à ce qu'il entre comme apprenti dans l'atelier d'Andrea del Verrocchio (à un âge que l'on ignore), mais probablement fort jeune - tout ce que l'on sait, c'est que le nom de Léonard figure déjà, en 1472 (il a donc 20 ans), sur la liste des membres de la « Compagnia del Pittori ».

Alors, voilà, c'est tout ce que l'on sait sur l'enfance de Léonard de Vinci. Et encore, une bonne moitié a là-déjà été reconstruit par Freud, on verra peut-être comment ce soir.

Enfin nous voyons là dès le départ, un certain nombre de signifiants qui, bien entendu, intéressent Freud au plus près, pour qui se souvient de la configuration familiale d'un Freud, fils aîné du troisième mariage de son père.

Un Grand homme

Dès le début de l'essai, en effet, Freud nous dépeint ce Léonard en « Grand » : un « Génie universel », un homme « d'une beauté achevée du visage », « d'une force corporelle inaccoutumée », « enchanteur dans ses manières », « maître du discours », portant volontiers des « vêtements fastueux ».

Un homme Grand, donc (avec un grand G), et un homme tout à fait mystérieux : « Énigmatique », « Maître mystérieux », soupçonner de s'adonner à la « magie noire », disséquant « des cadavres de chevaux ou d'hommes », et construisant des « appareils » pour le moins curieux. Voilà un homme qui, pour Freud, s'écartait « considérablement des commentateurs d'Aristote et se rapprochait des alchimistes méprisés ».

Et Freud nous cite un extrait de son Traité de la peinture, « significatif » selon l'expression de Freud, dans lequel Léonard, comparant la peinture à la sculpture, décrit les incommodités du travail du sculpteur :

« Le voici [le sculpteur] avec le visage tout barbouillé et poudré de poussière de marbre, si bien qu'il a l'air d'un boulanger et est tellement recouvert de petits éclats de marbre qu'il semble avoir reçu de la neige sur le dos, et sa demeure est pleine d'éclats de pierre et de poussière. C'est tout le contraire dans le cas du peintre, car le peintre est assis très confortablement devant son oeuvre, bien habillé, et manie le très léger pinceau aux aimables couleurs. Il est paré d'habits à sa guise. Et sa demeure est pleine de peintures enjouées, et d'une propreté resplendissante. Il a souvent de la compagnie, musique ou lecteurs de diverses belles oeuvres, ce qu'on écoute avec grand agrément sans fracas de marteau ni autre bruit. »

Mais à ce jeune homme enjoué et plein de poussière, ce beau, grand et mystérieux Léonard, se combine et, surtout, succède (après la première période de Léonard de Vinci) un chercheur, faisant place, lui, à une certaine « lenteur », voire une certaine « inhibition ».

Revirement

Ce revirement, Freud le situe au moment de son départ de Milan, après le déclin du règne de Ludovic Sforza, dit le More (à la cour duquel, nous rappelle Freud, Léonard s'était introduit comme joueur de luth). À un Léonard qui, dans une première période, semble d'abord travailler sans inhibition, d'une « force créatrice virile » et connaissant, à Milan, une forte « productivité artistique », succède donc, en France (« son dernier asile »), un homme « instable », « peu riche en succès extérieurs » ; un homme dont « l'éclat » de « l'humeur (...) pâli », nous dit Freud, et dont les intérêts en viennent toujours plus à se porter « de son art [peinture et sculpture] vers la science ».

Donc deux périodes : avant et après 1499, lorsqu'il part de Milan pour aller à Florence, puis à Paris (1516).

Néanmoins, il est peut-être nécessaire de relativiser un peu ici : sa « lenteur » - « proverbiale », précise Freud -, s'était manifestée dès le début de son œuvre, et notamment dans l'exécution d'un de ces chef-d'œuvre, la Cène, à tel point que, selon Freud, c'est elle, cette lenteur, qui est la cause première de la détérioration si rapide de la fresque :

« C'est elle [sa lenteur] aussi qui détermina le destin de la Cène, qui n'était pas immérité. Léonard ne put se familiariser avec la peinture al fresco [En italien dans le texte. Peinture “al fresco”, c'est-à-dire sur un support “frais” ; d'où l'expression française peinture à fresque ; c'est donc en un sens impropre que “fresque” peut designer une peinture murale réalisée selon un autre procédé, comme celui de Léonard.] qui requiert de travailler rapidement, tant que l'enduit est encore humide ; aussi choisit-il des couleurs à l'huile dont la dessiccation lui permettait de tirer en longueur l'achèvement de la fresque, selon l'humeur et à loisir. Mais ces couleurs se détachèrent de l'enduit sur lequel elles furent appliquées et qui les isolait du mur ; les défauts de ce mur et les destins subis par ce lieu concoururent à provoquer la détérioration inéluctable, semble-t-il, de la fresque. »

« Lenteur proverbiale » donc : pas moins de 3 ans pour peindre la Cène du couvent de Santa Maria delle Grazie à Milan, pas moins de 4 ans pour le portrait de Monna Lisa, sans compter, que cette « lenteur », l'oblige à laisser inachevées bon nombre de ses œuvres (comme ces derniers tableaux : la Léda, la Madone de Sant'Onofrio, le Bacchus et le Saint Jean-Baptiste jeune), et ce, semble-t-il, dans la plus grande indifférence du maître lui-même.

De cette « lenteur proverbiale », de cette « inactivité et indifférence » et, finalement, de ce « détournement » de l'intérêt de Léonard pour la peinture, au profit d'un intérêt a priori « étranger » - « celui de l'expérimentateur » -, Freud en fait le « symptôme » d'une « inhibition ».

D'autant que du point de vue de sa sexualité, Léonard semble également - de ce qu'on peut en savoir : et justement on en sait peu, ce qui est bien une preuve pour Freud -, Léonard semble donc du point de vue de la sexualité, relativement : « inhibé », là encore.

La sexualité de Léonard de Vinci

Et Léonard, nous dit Freud, donne en effet « l'exemple d'une froide récusation du sexuel, qu'on n'attendrait pas d'un artiste et peintre de la beauté féminine. Solmi cite de lui la phrase suivante, caractéristique de sa frigidité : “L'acte de procréation, et tout ce qui s'y relie, est si répugnant que les humains finiraient bientôt par s'éteindre s'il ne s'agissait là d'une coutume transmise de tout temps et s'il n'y avait pas encore de jolis visages et des prédispositions sensuelles”. »

Du point de vue de sa sexualité, Freud nous décrit un Léonard de Vinci « chaste », voire « abstinent », végétarien - il « refusait, à ce qu'on dit, l'alimentation carnée parce qu'il ne trouvait pas justifié de ravir la vie aux animaux » - « chaste » et « abstinent », donc, et ce jusqu'au point où il est même « douteux », nous dit Freud, « que Léonard ait jamais étreint amoureusement une femme » et, du reste, « on n'a pas connaissance non plus, précise Freud, d'une intime relation d'âme à âme avec une femme ».

Plus précisément encore : lorsqu'il était encore apprenti et vivait dans la maison de son maître Verrocchio, il aurait été dénoncé (avec d'autres) pour commerce homosexuel interdit - laquelle dénonciation aurait néanmoins abouti à un non-lieu.

À ce sujet, Freud précise que, comme Maître, il s'entourait soit de garçons de mauvaises réputations (comme modèles), soit de beaux garçons qu'il prenait pour élèves. D'ailleurs, c'est au dernier de ses élèves, Francesco Melzi (qui après l'avoir accompagné en France, resta près de lui jusqu'à sa mort), qu'il légua son héritage.

Voilà donc un homme, Léonard, qui est apparemment sexuellement abstinent ; et c'est cela qui intéresse Freud au plus haut point, c'est le cas de le dire. Pourquoi ?

« La clef de son être » : « Il primo motore »

C'est, nous dit Freud, dans un extrait d'un texte de ses Conférenze Florentine, que Léonard nous livre « la clef de son être » (et il nous cite là un passage de ces Conférenze) :

« Aucune chose ne se peut aimer ou haïr si l'on n'en a pas d'abord connaissance. »

Commentant cette phrase de Léonard, Freud aboutit à la conclusion que Leonard n'a pu vouloir dire que ceci :

« On devrait aimer d'une telle façon qu'on retienne l'affect, qu'on le soumette au travail de la pensée et qu'on ne lui donne pas libre cours avant qu'il n'ait subi l'examen par la pensée. »

On est donc bien là dans ce que Freud avançait à Jung, (la révélation de ce « secret » de « l'énigme », « la clef de son être ») : Ce « grand Léonard, qui était sexuellement inactif ou homosexuel », et qui « était également un tel homme, qui a tôt converti sa sexualité en pulsion de savoir », mais « qui est resté accroché à l'exemplarité de l'inachèvement » (Lettre à Jung).

C'est là que Freud voulait en venir, en partant de cette citation de Léonard extraite des Conférenze Florentine.

L'énigme de la sphinge

Là, Freud nous ré-expose ces fameuses pulsions de la toute première enfance, cette période de la recherche sexuelle infantile, ou d'investigation sexuelle infantile (infantielen sexualforschung) ; cette recherche sexuelle, se portant sur ce que Freud appelle l'énigme de la sphinge : à savoir, la question de savoir d'où viennent les enfants, et c'est sur cette voie, que l'enfant semble infatigable (« l'infatigable plaisir à questionner » - fragelust).

Et dans ses recherches, l'enfant arrive à quoi ? Hé bien, la plupart du temps, sur des choses que l'on va retrouver dans l'inconscient, à savoir :

– Le séjour de l'enfant dans le ventre de la mère ;
– Des vues sur la provenance de l'enfant à partir de l'acte de manger ;
– Sur sa mise au monde par l'intestin ;
– Sur le rôle du père, « difficile à dégager », nous dit Freud, puisque l'enfant pressent déjà l'existence de l'acte sexuel, mais celui-ci lui apparaît comme quelque chose d'hostile et de violent.

Oui mais voilà ! - parce qu'il y a un mais :
– « Comme sa propre constitution sexuelle n'est pas encore en mesure d'assumer la tâche de la procréation » (« l'anatomie c'est le destin » dira ailleurs Freud, reprenant la phrase de Napoléon), cette recherche va nécessairement venir se perdre dans le « sable », dit Freud - et je dirai, pour ma part, dans la poussière.

Il en résulte, après ce que l'on peut appeler une première véritable expérience « d'autonomie intellectuelle », une frustration ressentie comme « profondément déprimante », dit Freud. L'enfant ne pardonnera plus jamais aux adultes d'avoir été, en cette occasion « frustré de la vérité ».

Voilà, Freud parle ici de « frustration », et intervient ensuite, ce qu'il appelle le refoulement (Verdrangung), lequel porte sur le sexuel, il s'agit d'un refoulement sexuel (Sexualverdrangung).

Forschung et destin de la forschung

Dès lors, que devient, ultérieurement, ces ou cette pulsion(s) de recherche (forschertriebes), quel est son destin ?

Il y a là trois possibilités distinctes, répond Freud : inhibition, contrainte ou sublimation ; et ce, selon qu'elle (la forschung) reste plus ou moins liée à - selon qu'elle partage plus ou moins le même destin que celui de - la pulsion sexuelle (Sexualtriebe) :

– Car ou bien cette forschung partage le même destin que la sexualité, et le désir de savoir (Wißbegierde) reste alors inhibé et la libre activité de l'intelligence restreinte - « peut-être à vie », précise Freud : c'est là l'inhibition, le « type de l'inhibition névrotique ».

– Ou bien, le développement intellectuel est déjà suffisamment vigoureux pour que cette forschung puisse « résister » à ce refoulement sexuel qui le « harcèle », et alors, on échappe à l'inhibition ; mais l'inconscient faisant toujours retour (la recherche sexuelle réprimée faisant retour de l'inconscient), la recherche (forschung) est « déformée » en contrainte - en « contrainte de rumination ».

– Enfin, le troisième type - « le plus rare et le plus parfait », prend bien soin de préciser Freud -, dans lequel la forschung échappe au refoulement sexuel (Sexualverdrangung) et, par conséquent, le sujet échappe à l'inhibition et à la contrainte de pensée névrotique : c'est la sublimation (sublimierung).

Pour Freud, le Léonard des premières années, est un « cas exemplaire » du troisième type, c'est-à-dire de sublimation :

« Qu'après l'activité infantile du désir de savoir au service d'intérêts sexuels, il ait ensuite réussi à sublimer en poussée à la recherche la plus grande part de sa libido, tels seraient, nous dit Freud, le noyau et le secret de son être ».

Mais, justement, lorsque l'on a affaire à un homme d'un tel type, on ne peut s'empêcher de se demander : pourquoi et comment ? Pourquoi lui, n'est-ce pas... Et pourquoi pas moi ?

« Il n'est certes pas aisé d'apporter la preuve de cette conception », nous dit Freud ; et pourtant c'est bien cette preuve qu'il va aller chercher, dans ce souvenir, cette fantaisie infantile, qu'il trouve et qu'il nous expose dans la seconde section de son essai.

II
L'Enfant-vautour

Le souvenir en question, autour duquel le travail de Freud tourne - comme on tourne autour d'un trou, justement -, c'est celui-ci, que Freud extrait de ses écrits scientifiques, et avec lequel Freud débute la seconde section de son petit essai :

« Une seule et unique fois, écrit Freud, autant que je sache, précise-t-il de surcroît, Léonard a inséré dans un de ses écrits scientifiques une indication sur son enfance. À un endroit qui traite du vol du vautour, il s'interrompt soudain pour suivre un souvenir qui surgit en lui du fond de ses toutes premières années.

“Il semble qu'il m'était déjà assigné auparavant de m'intéresser aussi fondamentalement au vautour, car il me vient à l'esprit comme tout premier souvenir qu'étant encore au berceau, un vautour est descendu jusqu'à moi, m'a ouvert la bouche de sa queue et, à plusieurs reprises, a heurté mes lèvres de cette même queue.” »

Bien sûr, tout de suite, Freud va situer ce souvenir du côté de la fantaisie, certes, mais il n'en fait pas moins remarquer que, pour exhumer et façonner une telle fantaisie, celle-ci doit s'appuyer sur un « rien réel », reale nichtigkeit, - ce qui peut également se traduire, remarquons-le ici, par « nullité vraie ».

Analyse

Alors Freud analyse bien sur cette fantaisie, comme toute création psychique (rêve, vision, délire, etc.) et, bien entendu, l'interprète, lui donne un sens, disons une signification sexuelle et inconsciente :

Alors la « Queue », c'est, bien entendu, le membre viril en italien (coda). Et Freud en conclue immédiatement qu'il s'agit là d'un fantasme de fellation, autrement dit d'un acte sexuel, et qui plus est : à caractère passif.

Puis, Freud remonte l'équation bien connue (sein = fèces = enfant = phallus), et nous dit que cette fantaisie est certainement une ré-élaboration d'une première jouissance (« vitale », précise Freud), laquelle serait restée « indestructiblement empreinte » dans le psychisme de Léonard : celle du sein, de la tétée.

Derrière cette fantaisie ne se cache donc rien d'autre qu'une « réminiscence » : « téter le sein de la mère », laquelle réminiscence est tout autant significative pour les deux sexes. Seulement-là, elle aurait été « ré-élaborée » par Léonard de Vinci, en fantaisie homosexuelle passive, et Freud précise bien, dans l'inconscient :

« Il nous est indifférent que l'accusation portée contre l'adolescent Léonard ait été justifiée ou non ; ce n'est pas l'activité réelle, mais la manière de sentir qui nous fait décider si nous devons reconnaître à quelqu'un la particularité de l'inversion ».

La substitution du vautour

Seulement là, dans cette fantaisie de la tétée, la mère a été remplacée par : un Vautour. D'où vient ce vautour et comment apparaît-il à cet endroit ?

Et remarquez-bien que jusque-là, Freud n'a absolument pas besoin du fameux vautour : la fantaisie se tient sans cela. Mais Freud en rajoute une couche, il se fait plaisir, disons, et un plaisir qui a à voir, pour le coup, avec cette activité de recherche (forschung) :

« Voici, dit-il, que surgit une idée, si éloignées qu'on serait tenté d'y renoncer. Dans les pictogrammes sacrés des anciens Égyptiens, “mère” s'écrit en effet par l'image du vautour. Ces Égyptiens vénéraient aussi une divinité maternelle qui fut représentée avec une tête de vautour ou avec plusieurs têtes dont l'une au moins était celle d'un vautour. Le nom de cette déesse se prononçait Mout ; la similitude de son avec notre mot “Mutter” ne serait-elle que fortuite ? Le vautour se trouve ainsi réellement en rapport avec la mère, mais à quoi cela peut-il nous servir ? Avons-nous le droit de supposer chez Léonard cette connaissance, alors que le premier à avoir pu déchiffrer les hiéroglyphes est François Champollion (1790-1832) ? »

Et là, Freud cite pour preuve à l'appui de son hypothèse, les Hieroglyphica d'Horapollon et le Livre de sagesse sacerdotale de l'Orient transmis sous le nom du dieu Hermès Trismégiste.

Alors le dénommé Horapollon, en effet, nous dit bien que les Égyptiens utilisent l'image du vautour pour désigner une mère (j'ai moi-même pu retrouver l'ouvrage, et ce Horapollon, il dit ceci) :

« Quant ils voulaient dénoter une mère (...), il peignaient un vautour (...) pour ce qu'en cette espèce d'oiseaux ne s'y trouve point de mâle et sont engendrés en cette manière : Quant le vautour veut concevoir, il tourne le derrière vers la bise et demeure ainsi par cinq jours durant lesquels il ne boit ni mange, en telle forme s'emplit et conçoit ; il y a d'autres genres de vautours qui ne conçoivent point au vent, mais leurs oeufs sont inutiles à géniture, seulement sont bons a manger. (...) Par lui aussi ils dénotent la mère car être mère appartient au féminin » (Horapollon, « article 625 », De la signification des notes hiéroglyphiques des Égyptiens, Traduit du grec par Jean Martin, J. Kerver, Paris, 1543).

En outre, nous précise Freud, les Pères de l'Église se seraient emparés de cette légende des vautours, afin de tirer argument de cette histoire contre les sceptiques qui ne voulaient pas croire à l'histoire Sainte, celle de la Vierge Marie, fécondée par le vent, c'est-à-dire par le souffle du Saint-Esprit.

Et Freud pense que c'est comme ça, que Léonard aurait eu vent (c'est le cas de le dire), de cette fable des vautours, et l'aurait finalement réinvesti :

« Nous pouvons maintenant nous représenter la genèse de la fantaisie du vautour chez Léonard de la manière suivante. Le jour où il lut chez un Père de l'Église ou dans un livre de sciences naturelles que les vautours étaient tous femelles et savaient se reproduire sans le concours de mâles, surgit en lui un souvenir qui se transforma en cette fantaisie, mais qui voulait dire qu'il avait été lui aussi un de ces enfants de vautour, qui avait eu une mère mais pas de père, et à cela s'associa, de la façon dont seules des impressions si anciennes peuvent s'exprimer, un écho de la jouissance qui lui avait été dispensée sur le sein maternel. (...) N'en vint-il pas ainsi à s'identifier au Christ enfant, au consolateur et rédempteur, pas seulement de cette unique femme ? »

Bref, après « L'Homme-aux-rats » et peu avant « L'Homme-aux-loups », Freud nous propose Léonard en « Enfant-vautour ».

« L'enfant-vautour », telle est donc, selon Freud, la condensation, l'aboutissement de sa sexualforschung, laquelle condensation, comme image subliminale ou sublimée, échappe au refoulement et fait surgir son avidité de savoir et l'oriente vers des recherches sur le vol des oiseaux.

Vautour et phallus maternel

Mais pourquoi, demande Freud, ce contenu mnésique a-t-il été réélaboré en une situation homosexuelle, où Léonard reçoit la queue, le pénis masculin ?

Et bien précisément, dans la plupart des figurations de la Déesse égyptienne à tête de Vautour (Mout), celle-ci est également dotée par les Égyptiens d'un phallus : « son corps, caractérisé comme féminin par les seins, portait aussi un membre viril en état d'érection », dit Freud.

Or si le vautour vient à la place de la mère, c'est que notre Léonard en est resté à l'hypothèse enfantine du pénis maternel, laquelle est justement la source commune d'où procède la formation androgyne des divinités maternelles. Et ce phallus n'est pas le seul apanage de la Mout égyptienne, puisqu'on le retrouve, à l'origine, chez Neith de Sais, l'Athéna grecque, et Aphrodite notamment : « le phallus adjoint au corps féminin signifie la force créatrice originelle de la nature », la « perfection divine ».

Il ne s'agit pas tant d'hermaphrodisme, au sens médical du mot, précise Freud :

« Elles [ces Déesses] ajoutent simplement aux seins, pris comme emblèmes de la maternité, le membre viril tel qu'il se trouvait dans la première représentation du corps de la mère par l'enfant. La mythologie a conservé pour les croyants cette vénérable et toute première image du corps de la mère que forme la fantaisie. »

Et Freud d'achever la traduction de la fantaisie de Léonard :

« Au temps où ma tendre curiosité se portait sur la mère et où je lui attribuais encore un organe génital tel que le mien » : « Par cette relation érotique à la mère, je suis devenu un homosexuel ».

Et Freud enfonce-là le clou, du côté de la mère de Léonard cette fois :

« Ainsi, à la façon de toutes les mères insatisfaites, mit-elle son jeune fils à la place de son mari et lui ravit-elle par une maturation trop précoce de son érotisme une part de sa virilité ».

Comment résumer mieux que Lacan dans Télévision cette thèse freudienne ici fondamentale :

« L'ordre familiale ne fait que traduire que le Père n'est pas le géniteur, et que la Mère reste contaminer la femme pour le petit d'homme ; le reste s'ensuit » (p. 51).

Mais se pose tout de même ici, chez Freud, un problème - que je laisserai ici en suspend pour le moment ; car si l'on comprend bien, la sublimation se base ici sur quelque chose qui est de l'ordre d'un déni :

« Il est possible que dans ces figures Léonard ait dénié le malheur de sa vie amoureuse et l'ait surmonté par l'art en figurant l'accomplissement du désir, chez le garçon fasciné par sa mère, dans cette réunion bienheureuse du masculin et du féminin. »

III
L'erreur de Freud

Hé bien justement, il s'agit tout de même et précisément d'un trou, ici, - d'un trou autour duquel Freud va donc tourner -, puisqu'il s'agit d'un lapsus, d'un lapsus calami en l'occurrence, lequel concerne un « nom d'oiseau ».

Car le problème est que le fameux oiseau auquel Léonard fait référence, est un « nibio » (en italien), et que ce « nibio », ça n'est pas un vautour, mais un milan.

C'est, pour la première fois, l'historien de l'art Eric Maclagan, dans un article intitulé « Leonardo in the consulting room » (Burlington Magazine for Connoisseurs, n° 42, 1923, p. 54-57) qui révèle, en 1923, cette erreur de traduction. Cette « trouvaille » a été reprise par Meyer Shapiro, dans son article « Leonardo and Freud : an art-historical study » (Journal of the History of Ideas, n° 17, 1956, p. 147-178) publié en 1956, puis récemment, par le fameux Livre noir de la psychanalyse (Vivre, penser et aller mieux sans Freud, Les Arènes, Paris, 2005), et notamment : l'article d'Han Israëls (« L'Homme au vautour : Freud et Léonard de Vinci »), ainsi que l'article de Mikkel Borch-Jacobsen (« Une erreur de traduction ? ») qui le prolonge.

D'où vient l'erreur ? Apparemment, seulement quatre ouvrages en allemand, parmi la bibliographie citée par Freud, donnent également le passage de Léonard sur le « nibio »-milan. Sur les quatre, deux - dont celui d'Edmondo Solmi, que Freud cite abondamment -, donne pour traduction allemande de ce « Nibio », « Geier » (Vautour) au lieu de « Hühnergeier » (Milan).

Là, se trouverait-il l'origine de l'erreur ? Difficile à dire, d'abord parce que, inversement, les deux autres ouvrages en allemand qui reproduisent le souvenir d'enfance, celui de Woldemar von Seidlitz et celui de Marie Herzfeld donnent tous les deux la traduction correcte : Hühnergeier.

Donc : s'agit-il véritablement d'une erreur ? Difficile à dire, parce que Freud, dans son essai, au moment même où il cite ce souvenir, donne, en bas de page, le texte en Italien. Or Freud connaît parfaitement bien l'Italien. Du reste, tout au long de son essai, Freud parsème littéralement son texte de citations en Italien, dont il ne fait que donner la traduction allemande en bas de page (la plupart du temps, c'est donc l'inverse). À cet égard d'ailleurs, la traduction du fameux souvenir infantile est la propre traduction de Freud.

Quand bien même il n'aurait pas connu pas la traduction de « nibio », il est difficile de croire qu'il n'aurait pas pris la peine de vérifier dans son dictionnaire allemand-italien après avoir reconnu les divergences de traduction entre les livres de Merejkovski et de Herzfeld.

D'autant plus difficile, que Han lsraëls a pu établir que lors d'une Conférence sur Léonard donnée le 1er décembre 1909 à la Société psychanalytique de Vienne - intitulée « Une fantaisie de Léonard de Vinci », et dont il se déclare insatisfait dans une lettre à Ferenczi datée du 3 décembre à Ferenczi - Freud a bel et bien utilisé (au moins une fois) la traduction correcte, puisqu'il en est resté une trace, sous forme des minutes prises à cette occasion par Otto Rank.

D'autant plus difficile que l'on sait que Freud avait l'habitude de tracer, dans les livres qu'il lisait, un trait vertical au crayon vert ou brun, les passages qui l'intéressaient ou qu'il comptait citer plus tard. Or, s'étant rendu au Freud Muséum de Londres, Han Israëls y a consulté l'exemplaire du livre de Marie Herzfeld de la bibliothèque de Freud, et, à l'endroit précis du Hühnergeier (Milan) de Léonard, Mikkel Borch-Jacobsen, nous dit : « le sceptique pourra alors constater de ses propres yeux que Freud a bien tracé dans la marge non pas un, mais deux traits verticaux au crayon brun... »

Voilà, deux traits verticaux, une trace, de « ses propres yeux », c'est tout à fait cela, pourrait-on répondre à M. Borch-Jacobsen.

Car enfin, de quoi s'agit-il, ici, si ce n'est pas d'un lapsus ?

IV
La forschung, l'image devinette et la lettre V

Alors, partons tout d'abord, si vous le voulez bien de cette Forschung, qui est tout de même au centre de cet essai de Freud ; - c'est d'ailleurs de là, rappelez-vous qu'il part, expliquant à Jung, à son retour d'Amérique, dans cette idée fixée, que :

« Ces mots [ceux de ses Trois essais] ; ils n'étaient alors pas compris aussi sérieusement que je les comprends maintenant. »

Ça, ça doit vous rappelez, tout de même n'est-ce pas, un processus psychique, inconscient : quelque chose qui serait entre l'inquiétant (Unheimlich) et le déjà vu... Tout un programme, s'agissant, au plein cœur de l'ouvrage, d'un phallus maternel !

Le rêve des Knödel

Alors, si j'ai insisté sur le signifiant « poussière » tout à l'heure, à la fois s'agissant de Freud (qui le cite d'emblée par les vers de Schiller), et à la fois s'agissant de Léonard, comparant le sculpteur au peintre (et l'on sait que Freud situe la psychanalyse, comparée justement à la peinture, du coté de la sculpture) -, si j'ai donc insisté sur ce signifiant poussière, c'est qu'il nous tient à cœur, certainement, mais aussi parce qu'il tient Freud à cœur, et on le sait notamment par ses associations sur le rêve dit des trois parques, ou des Knödel :

« Je rêve - Je vais dans une cuisine pour me préparer un entremets. Il y a là trois femmes. L'une est l'hôtesse, elle tourne quelque chose dans ses mains, paraît faire des Knödel. Elle répond que je n'ai qu'à attendre qu'elle ait fini (il n'est pas sûr qu'elle parle). Je m'impatiente et m'en vais, fâché. Je mets un pardessus, mais le premier que j'essaie est trop long pour moi. Je l'enlève, un peu surpris qu'il soit garni de fourrure. Le second a une longue queue avec des dessins turcs. Un étranger, qui a une longue figure et une petite barbe en pointe, survient et m'empêche de le mettre, en déclarant que c'est le sien. Je lui montre qu'il est couvert de broderies turques. Il demande : En quoi les turqueries (traîne, dessins...) vous regardent-elles ?... Nous sommes ensuite très amis. »

– Les dernières associations du rêves, sur les turqueries, vous rappellent peut-être le fameux Signorelli (oubli de nom) et les fameux mœurs des turcs, concernant la mort et la sexualité. Du reste, le fameux Boltrafflo, qui vient à Freud, en lieu et place de Signorelli, est, précisément, un élève de Léonard de Vinci, et à ce titre, est incidemment cité par Freud au cours de son essai.

– Les Knödel, ce sont des boulettes de farine ou de semoule - c'est un plat très courant en Autriche -, lesquelles boulettes peuvent aussi garnies de viande : fleischknödel.

– Celle qui les roule (l'hôtesse du rêve), c'est la première des trois Parques : la mère qui donne la vie et aussi (mon cas dans le rêve dit Freud) la première nourriture au vivant (le sein).

Donc, une des Parques frotte ses mains comme si elle voulait faire des Knödel - « Occupation singulière pour une Parque ! Il faut trouver une explication », dit Freud. Et là, il lui revient un « souvenir » de sa « première enfance » :

« Quand j'avais six ans et que ma mère me donnait mes premières leçons, elle m'enseignait que nous avions été faits de terre et que nous devions revenir à la terre. Cela ne me convenait pas, j'en doutai. Ma mère frotta alors les paumes de ses mains (tout à fait comme pour faire des Knödel, mais elle n'avait pas pris de pâte), et elle me montra les petits fragments d'épiderme noirâtres qui s'en étaient détachés comme une preuve que nous étions faits de terre. Je fus stupéfait par cette démonstration ad oculos et je me résignai à ce que plus tard j'appris à formuler : “tu dois rendre ta vie à la nature” ».

... « Que nous avions été faits de terre et que nous devions revenir à la terre »... Vous connaissez : « Poussière, tu redeviendras poussière ! » (Genèse 3,19).

Et Freud nous précise, en note de bas de page, que les « deux sentiments qui se font jour dans cette scène », sont bien la « stupéfaction » et la « résignation à l'inévitable ».

Ces Knödel, - ces boulettes de la mère -, associées, ici, avec la fourrure du pardessus, la longue queue, la petite barbe en pointe, les turqueries, un Freud “stupéfait” par la démonstration ad oculos... Ça nous parle quand même un peu tout ça :

“Mon rêve des trois Parques, dit Freud beaucoup plus loin, est un rêve de faim, très net, mais il ramène le besoin de nourriture à la nostalgie de l'enfant pour le sein maternel et il utilise un penchant innocent pour en couvrir un plus grand qui, lui, ne peux s'extérioriser franchement” (Traumdeutung, p. 204).

Réfléchissons : ne serait-ce pas là ce penchant plus grand du rêve des Knödel, qui viendrait, justement, faire irruption dans le sujet qui nous préoccupe, - au travers de ce “Vautour-Geier” du Souvenir d'enfance de Léonard de Vinci ? Non pas tant, ici, comme un lapsus, encore moins comme un jugement conscient, que les auteurs du Livre noir s'empressent bien vite à qualifier de “mauvaise foi”, mais bien comme un jugement inconscient, quelque chose qui serait ici de l'ordre de ce que Freud qualifiera de “Verleugnung” dans son article sur le “Fétichisme” - c'est-à-dire : un déni !

Scotomisation et image-devinette

Vous savez comment Freud introduira ce déni ? C'est par la « scotomisation » de Laforgue. Le scotome, c'est l'obscurcissement, à proprement parler : une lacune dans le champs visuel (due semble-t-il à l'insensibilité de certains points de la rétine).

« Lacune dans le champs visuel »... Or, en 1919, Freud rajoute une très longue note (p. 211, 213 et 215 de l'édition bilingue) avec en prime un beau dessin, reprenant le tableau du Louvre de Sainte Anne en tierce (l'agneau en prime). Cette note, c'est Oskar Pfister qui lui la suggère, lequel Pfister aurait fait une « singulière découverte » :

« Il a décelé dans le drapé, bizarrement arrangé et malaisé à comprendre, de Marie, le contour du vautour et l'interprète comme image-devinette inconsciente (voir fig. 2). » (p. 213).

Pour ma part, je n'ai jamais vu de vautour dans ce tableau, que ce soi dans l'original, ou dans le dessin joint par Pfister. Néanmoins, ce qui est curieux, c'est qu'il y a bien un tableau de Léonard de Vinci, dans lequel il y a de fameuses « images-devinettes », pour reprendre ici l'expression de Pfister. Ce tableau, Freud l'évoque, mais non pas tant pour le commenter, ce qui est dommage, mais pour illustrer la « lenteur » de Léonard de Vinci : ce tableau, c'est la Cène.

Or, chose curieuse, il ne remarque pas toutes les anomalies que Léonard de Vinci a glisser dans ce tableau. Elles ont été « révélé », pourrait-on dire, par le fameux Da Vinci Code, le livre de Dan Brown, publié en 2003. Il y en a essentiellement quatre, quatre « images-devinettes » :

– D'abord, qu'il n'y pas de Graal, sur la fresque qui est censée le représenter ;
– Ensuite, le personnage assis à la droite du Christ, est une femme ;
– Troisièmement, il y a un couteau qui se ballade dans une main qui ne semble appartenir à personne ;
– Et enfin, - « last but not least » - le Christ et la femme à sa droite, forment une lettre : un V.

Je vous épargnerai tous les développements que j'ai fais l'autre jour sur ce tableau - ce n'est pas le propos de ce soir -, mais cette « devinette », peinte sciemment par Léonard de Vinci, a pour réponse ceci :

Ce V de la Cène, représente le Féminin sacré (Ewig-Weibliche) : il est l'ancien symbole de la déesse-planète Vénus, emblème de l'utérus, disons de la fécondité.

N'est-ce pas-là, cette déesse-même, que Freud introduit dans son texte par cette « Une-Bévue », par ce Vautour Déesse maternelle ?

L'homme à la lettre V

Alors, vous allez me dire, tous ces « symboles », ces « image-devinettes », c'est de l'imaginaire ! La lettre V, c'est « significatif » du cas de l'Homme aux-loups ; qu'est-ce que cela vient faire ici ?

Éh bien justement, Freud qui n'avait pas insisté sur le Vautour dans sa Conférence de décembre 1909, il y insiste, justement, au moment de sa publication en mai 1910. Or, que s'est-il passé entre-temps ? Dans sa clinique ?

Hé bien l'Homme-aux-loups arrive, bien tranquillement, et se présente à Freud, au tout début de l'année 1910, au mois de janvier 1910 très précisément ; c'est-à-dire, au moment même où Freud commence à rédiger son essai sur Léonard (l'essai est rédigé entre janvier et mars 1910).

Serguei Pankejeff, donc, immortalisé par le cas dit de l'Homme-aux-loups, lequel, comme le rappelait Bernard Roland l'autre jour, nous est surtout connu par le fameux rêve (cauchemar) des cinq (ou six) loups, perchés sur un arbre, en train de le regarder fixement ; lesquels loups ont les oreilles dressées, taillées en pointe, comme un V ou un « double » V ; lesquels loups, encore, forment une pyramide (un V là encore), dont on ne comprend pas bien si elle est inversée ou non (puisque le loup sans queue en formerai seul la base).

Ce Vn c'est aussi le papillon qu'il chasse, dont il devient phobique, ce « grand et beau papillon, aux ailes rayées de jaune, terminées en pointe », un « papillon machaon » dit Freud, ou « Queue d'hirondelle », lequel forme un V fixe en se posant.

Le cauchemar, Serguei le fait à cinq heure, et Freud d'insister sur ce V (ce cinq romain), sans sembler vouloir savoir, dans ce cas, que c'est là l'emblème de cette divinité maternelle et phallique qu'il dépeint sous les traits de son Vautour.

Est-ce ici une simple coïncidence ? Certes, Freud gardera longtemps l'Homme aux loups en analyse, mais il précise très clairement dans l'étude du cas que :

« Le patient avait communiqué le rêve de très bonne heure et adopté très tôt ma conviction que derrière lui se trouvait dissimulée la causation de sa névrose infantile » (p. 31).

Très tôt, ça veut dire chez Freud, pour qui une analyse didactique peut se faire en quelques heures, ça peut assurément vouloir dire tout de suite : c'est-à-dire dès le début de l'analyse (janvier-février 1910).

De surcroît, la principale origine de l'erreur de Freud, comme vous l'avez peut-être deviné, se trouve dans la traduction allemande d'un roman, russe, sur Léonard de Vinci, celui de l'écrivain Dimitri Sergheïevitch Merejkovski (celui-là même que Freud cite en 1907 parmi ses livres préférés). Car en russe, en effet, le mot « korshun » désigne aussi bien un « vautour » qu'un « milan », et de fait, le traducteur allemand avait fait l'erreur de choisir le premier de ces deux termes.

En outre, et curieusement, nous dit Borch-Jacobsen, les fameux deux traits verticaux, que Freud a tracé dans la marge à coté du passage sur le milan dans le livre de Marie Herzfeld, - cette marque se trouve à la page V...

Le comble, c'est qu'à ce même endroit du fameux Livre noir de la psychanalyse, à la page 118 de mon édition, Borch-Jacobsen en commet lui-même un lapsus calami lorsqu'il souhaite écrire « vautour » en Allemand, puisqu'il écrit : « Geir » à la place de « Geier » !

On sait que l'Homme-aux-loups est né le même jour que le personnage intéressé de la Cène, et qu'il s'identifiait lui-aussi, tout comme Léonard de Vinci, au Christ.

Alors ouketi : réel de transfert ou transfert de réel ? Puisqu'alors que chez l'Homme-aux-loups, la lettre (V) représente la scène (originaire), chez l'enfant-vautour, Léonard, la même lettre (V), est précisément représentante-représentée de-dans la Cène.

Freud n'en voulut-il « rien savoir au sens du refoulement », de ce « nibio » ? Ou bien toute sublimation se construit-elle sur des nids (déni) de poussières, qui finissent toujours par nous ravir vers d'autres cieux ? - Sphinges rapaces, oiseaux de proie, réel inconscient.

*-*
*

Quoiqu'il en soit, cette déesse-vautour, c'est bien elle qui le ravit, Freud, au sens plein de ce « ravissement » dans lequel la lettre V est là-encore, intéressée ; à savoir ce ravissement, tel que Marguerite Duras nous l'énonce - celui de Lol V. Stein -, et tel que Lacan nous le commente dans son texte :

« Ailes de papier, V ciseaux, Stein, la pierre, au jeu de la mourre tu te perds. »... Tel que j'espère m'être perdu ce soir.

Alors voilà, - peut-être pour ouvrir le débat - je vous poserai cette question que, finalement, je me suis posée ce soir : S'agit-il, dans ce « Vautour-Geier » qui fait littéralement irruption dans ce Léonard de Vinci de Freud, - s'agit-il : de refoulement (lapsus), de déni (Verleugnung), de forclusion (Verworfung) ou de sublimation (Sublimierung) ?

[1] Cf. F. von Schiller, « article 618 ».

[2] Il s'agit très certainement de N. Smiraglia Scognamiglio, Ricerche e Documenti sulla Giovinezza di Leonardo da Vinci, Naples, 1900.

Da Vinci Code, quête du Graal et Cause freudienne

Christophe BORMANS — 2006-01-21T12:10:54Z

Texte de l'intervention du jeudi 8 décembre 2005 au cartel « Jouissance féminine et mystique ».

Ce soir je vais vous raconter des histoires... Des histoires qui vont nous donner du grain à moudre, ou plutôt apporter de l'eau à notre moulin ; car un cartel, ça mouline. Des histoires, donc, et à proprement parler, deux histoires : d'abord, celle du Saint-Graal, telle qu'elle nous est présentée par Dan Brown dans son fameux Da Vinci Code - sorte de synthèse romancée sur ce que les historiens s'accordent aujourd'hui - ; ensuite, celle de nos Saintes reliques à nous, de notre « Nativité », c'est-à-dire l'histoire de ce que l'on a appelé la « Naissance de la psychanalyse » - vous l'aurez compris, celle des lettres de Freud à Fliess. Pourquoi vous raconter ces deux histoires, et les mettre, disons, en parallèle ? Parce qu'elles ont - vous allez le comprendre très vite en ce qui concerne la première -, elles ont comme point central, comme point pivot, le thème qui nous préoccupe cette année : « Le féminin et la mystique ».

PREMIÈRE PARTIE. - Le Da Vinci Code et le Saint-Graal

L'histoire du best-seller américain le Da Vinci Code, roman policier publié par Dan Brown en 2003, est très simple : tout commence par l'assassinat annoncé d'un homme, Jacques Saunière - Conservateur du Musée du Louvre à Paris - qui a le temps, après avoir été assassiné à son bureau (mais avant de mourir), de révéler, sous une forme codée, le motif de son propre assassinat.

Une femme et un homme, en l'occurrence Sophie Neveu (la petite fille de Jacques Saunière) et Robert Langdon, professeur de symbolique religieuse à l'Université de Harvard - tous les deux prévenus par Jacques Saunière lui-même sentant l'imminence du danger qui le guettait -, arrivent sur les lieux du crime avant la police, et à ce titre, vont être immédiatement accusés par elle et poursuivis tout au long du roman, sorte de course poursuite.

Dans cette course, ils n'auront de cesse de découvrir le mobile du crime, non seulement afin de se disculper, mais aussi et surtout, parce que le jeu de piste laissé derrière lui par Jacques Saunière, semble en valoir la chandelle, puisque le mobile du crime n'est autre que : le mystère du Saint-Graal.

C'est au chapitre 55 du roman, que le puzzle va commencer à se mettre en place, pour les deux personnages principaux, et que l'auteur du livre - Dan Brown - va nous expliquer sa version de la légende du Graal, intimement liée à celle du Nouveau testament.

Le Nouveau Testament et l'Empereur Constantin

Reprenant la phrase du Docteur Martyn Percy, docteur en droit canon, Dan Brown nous explique en effet que « La Bible n'a pas été transmise par fax céleste. »

Comme nous l'avons, nous, découvert avec Freud (et ses apôtres pourrait-on dire, notamment Karl Abraham), la Bible a été écrit par différents auteurs, à différentes périodes de l'histoire, et a finalement subie au cours des temps, de très grosses distorsions au travers de ses différentes traductions, additions et révisions.

Cependant, le Nouveau Testament tel que nous la connaissons aujourd'hui, a été disons standardisée par un païen, l'empereur Constantin le Grand.

Comme le précise Dan Brown, « plus de quatre-vingts évangiles auraient pu figurer dans le Nouveau Testament, mais seulement quatre d'entre eux ont été retenus - ceux de Matthieu, de Marc, de Luc et de Jean. »

Qui était l'Empereur Constantin ? C'est un Empereur - né entre 280-288, et mort en 327 - qui « a passé toute sa vie dans le paganisme », et qui n'aura été baptisé qu'à la toute fin de sa vie. « Pendant son règne, nous dit Dan Brown, la religion officielle de Rome était le culte du Soleil invincible - Sol invictus », et l'Empereur en était lui-même le « grand prêtre ».

Nous sommes donc déjà à la fin du IIIe siècle et, depuis la crucifixion du Christ, les chrétiens d'un coté, qui sont en pleine expansion, et les Païens de l'autre, s'affrontent sans discontinué. Au début du IVe siècle, cependant, le conflit avait pris de telles proportions qu'il en était devenu une menace pour l'Empire. En « homme d'affaire avisé », selon l'expression de Dan Brown, Constantin décide alors de miser sur ce qu'il croit être le « meilleur cheval » : le Christianisme ; et en 325, par un exceptionnel tour de force, Constantin unifie Rome en imposant une seule et unique religion : c'est le fameux concile de Nicée.

Le tour de force, c'est que « par une astucieuse fusion des dates, des rituels et des symboles païens dans la tradition chrétienne en formation, il a réussi à créer une religion hybride, assimilable par tous ses sujets. » C'est là ce qu'on appelle aujourd'hui le Christianisme.

Ainsi, Dan Brown peut-il nous énumérer les reste des vestiges païens au sein de la nouvelle symbolique chrétienne :

« Le disque solaire du dieu égyptien est devenu auréole des saints, le pictogramme d'Isis allaitant son nouveau-né Horus a servi de base aux images de la Vierge et de l'Enfant Jésus. Une majorité des éléments du rituel catholique, comme la mitre, l'autel de la doxologie et l'eucharistie - le fait de manger le corps de Dieu -, tout cela vient en droite ligne des religions païennes de l'Antiquité. (...) Il n'y avait pas grand-chose de purement chrétien dans la nouvelle religion proclamée par Constantin, nous dit Dan Brown. Le dieu Mithra - [« Dieu solaire de l'ancien Iran, dont le culte se répandit dans le monde hellénistique, puis romain », nous précise le traducteur du roman] - était depuis longtemps appelé Fils de Dieu et Lumière du Monde. On célébrait sa naissance le 25 décembre, qui était aussi la fête anniversaire d'Osiris, d'Adonis et de Dionysos. Il a été enterré dans une caverne rocheuse, et il est ressuscité trois jours plus tard. Le nouveau-né Krishna a reçu en cadeau de l'or, de l'encens et de la myrrhe. Même le jour saint hebdomadaire a été calqué sur celui des païens. (...) À l'origine (...) les chrétiens honoraient le sabbat juif le samedi. C'est Constantin qui l'a déplacé pour le faire coïncider avec la célébration du dieu Mithra. Aujourd'hui - nous dit Dan Brown -, la plupart des chrétiens assistent au service dominical, sans savoir qu'ils célèbrent la fête du dieu Soleil ».

Le « coup de pouce » à la « divinité de Jésus »

Si aucun historien n'a jamais nié l'existence de Jésus, il reste qu'il semblait être avant tout considéré - jusqu'au fameux concile de Nicée - comme un prophète, et à ce titre - et à l'instar de Socrate - : comme un mortel.

Mais afin d'intimider les païens récalcitrants, tout en signifiant aux chrétiens qu'ils n'obtiendraient leur salut que par l'obédience à la nouvelle Église catholique romaine, le concile de Nicée a donné en quelque sorte un « coup de pouce divin », selon l'expression de Dan Brown, au nouveau statut de Jésus, et ce, pas moins de trois siècles après sa mort (c'est, en quelque sort, une seconde résurrection).

Le concile de Nicée a donc forgé et imposé un « Jésus divin » transcendant la réalité du monde humain, afin que sa puissance ne soit plus discutable.

Mais pour cela, il a fallut exclure de la rédaction du Nouveau Testament, tous les textes qui racontaient la vie de simple mortel de Jésus, et, au contraire, privilégier - en les adaptant au besoin -, ceux qui le faisaient apparaître comme divin.

Mais depuis, nous avons, nous scientifiques, découvert certains de ces évangiles apocryphes, qui ont néanmoins survécu. Ce sont, par exemple, les parchemins coptes d'Hag Hammadi, découvert en 1945, ou les fameux « Manuscrits de la mer Morte », découverts en 1947 dans une grotte de Qumram (désert de Judée).

Or, tous ces textes, outre de dépeindre Jésus en simple mortel, nous mettent sur la piste du mobile qui nous préoccupe ici : la « véritable nature du Saint-Graal ». De quoi s'agit-il ?

Le Saint-Graal révélé par la Cène de Léonard de Vinci

Hé bien, selon Dan Brown, Léonard de Vinci était au parfum ! C'est-à-dire qu'il connaissait le secret du Saint-Graal : il en aurait laissé des indices dans ses oeuvres, allant même jusqu'à le peindre - peindre le Saint-Graal -, et précisément dans la Cène.

La Cène, c'est, vous le savez, la fresque peinte par Leonardo De Vinci pour l'église Santa Maria delle Grazie (Sainte-Marie-des-Grâces) à Milan : elle est considéré comme son véritable chef-d'oeuvre. Elle a été commandée par Ludovic le More pour le réfectoire de l'église. C'est une peinture murale de 4,60 m de haut sur 8,85 m de large, exécutée entre 1495 et 1497. Elle représente, on le sait, le dernier repas de Jésus avec ses disciples, au moment précis où il leur annonce qu'un des leurs l'a trahi.

Mais où est le Saint-Graal ? Je vous rappelle les événements, la scène, elle se situe au moment de la fête de Pâque (la dernière Pâque), un soir, dans une maison de ville pas très loin de Jérusalem. Je vous renvoie ici au premier Épître de Paul au Corinthiens, Chapitre 11. Juste après, Jésus avertira Pierre de son reniement. Mais si l'on s'en tient à cette Cène, et si l'on s'en réfère uniquement à Paul : « Après le repas, il prit la coupe, en disant : "Cette coupe est la nouvelle Alliance en mon sang ; chaque fois que vous en boirez, faites-le en mémoire de moi." » (Paul, Premier Épître aux Corinthiens, Chapitre 11, verset 25).

Or où est cette coupe, ce calice, ce Graal, justement, dans la Cène peinte par Léonard ? Tous les apôtres, Jésus compris, ont devant eux un petit verre rempli de vin. Donc treize en tout : il n'y a donc pas de calice, pas de Saint-Graal.

Or, si « tout le dogme établi par la Bible (...) évoque unanimement le calice dans lequel le Christ avait transformé le vin en son propre sang », demande Dan Brown, comment se fait-il que Léonard De Vinci ne l'ait justement pas représenté ?

Mais il y a encore plus troublant ; car, nous dit l'auteur, la fresque de la Cène est « la clé de tout le mystère du Graal », et Léonard de Vinci la fait clairement apparaître, seulement... - et je vous révèle ici le secret - : « Le Graal n'est pas une chose... c'est une personne... C'est même une femme ».

Le Graal

Le Graal du Nouveau Testament, est donc une femme, et « une femme, nous dit Dan Brown, détentrice d'un secret tellement grave que sa révélation menaçait de détruire les fondements de la chrétienté. »

Et c'est de cette femme, justement, que Léonard de Vinci a fait le portrait dans la Cène, où il lui réserve la place d'honneur, à la droite du Seigneur. Qu'observe-t-on en effet à cette place ?

De longs cheveux roux, des petites mains fines modestement posées sur la table, comme une « poitrine légèrement arrondie », une « courbe gracieuse du cou », une « expression retenue... » Elle semble jeune, avoir l'air « sage et modeste »... Cela ressemble en tous points à l'image d'une femme ! Et j'espère qu'à vous, elle n'est pas sans vous rappeler le visage et, disons la posture - inversée - de la Sainte Thérèse du Bernin.

Pourquoi ne pas l'avoir remarqué plus tôt ?

Il y a une première explication qui est d'ordre technique. Je ne vous raconte pas l'histoire de la fresque, mais je prie de vous référez à un texte de Gœthe, « La Cène de Léonard de Vinci », lequel relate toutes les péripéties (et intempéries) par lesquelles est passée cette fresque, qui a été peinte à la détrempe (al fresco, comme le précise Freud) sur un fond de plâtre sec, lequel commença très vite à se détériorer, et ce dès après que Léonard de Vinci l'eut réalisée.

De sorte que lorsque vous aurez lu le texte de Gœthe en question - bien sur je n'ai pas choisi cet auteur au hasard -, la véritable question, à vrai dire, que nous devrons nous poser, c'est : comment se fait-il, qu'après tous ces avatars subies par la fresque, l'on ait encore la chance de pouvoir l'observer.

Et encore, Gœthe a écrit son texte à la fin du XIXe siècle, autrement dit, avant que sa grande restauration de 1954, ait été achevée. Au cours de cette dernière restauration, on a dû retirer, millimètre par millimètre, les couches de crasse et de peinture surajoutée, notamment au XVIIIe siècle, par des mains parfois maladroites, afin de rendre à nouveau visible l'œuvre de Léonard De Vinci telle qu'on peut penser qu'il l'avait conçue et réalisée. Or, la plupart des reproductions de la Cène datant d'avant cette restauration, vous comprendrez qu'il était difficile jusqu'à peu de temps, d'y lire véritablement le tableau.

Mais il y a une seconde explication qui nous concerne de plus près - je vous renvoie au Séminaire X de Lacan et surtout au texte de Freud sur le fétichisme. Je cite Dan Brown :

« La notion préconçue que l'on a du tableau l'emporte sur nos capacités d'observation et empêche notre cerveau de remarquer ce qui ne cadre pas avec elle. C'est un phénomène visuel, précise Dan Brown, qu'on appelle scotome (...), une sorte de “lacune” dans le champ visuel. »

Alors, bien entendu, cette femme, au centre de la Cène, à la droite du Christ, que l'on « scotomiserait », vous l'aurez compris, c'est Marie Madeleine, laquelle n'était pas une prostituée, mais tout simplement la compagne de Jésus.

Marie Madeleine

Car de même que Rome voulait convaincre ses sujets que Jésus le prophète était un être divin, de même le Concile de Nicée a rejeté du Nouveau Testament tous les récits de sa vie évoquant la véritable identité de Marie-Madeleine. Et « il y avait un thème récurrent dans tous les évangiles », semble-t-il, c'est celui selon lequel Marie Madeleine était bien la compagne de Jésus.

D'ailleurs, notons avec Dan Brown, la stricte correspondance des vêtements de Jésus et de Marie Madeleine dans la Cène peinte par Léonard de Vinci : « robe rouge et cape bleue pour Jésus - robe bleue et cape rouge pour Marie Madeleine. »

D'un point de vue historique, un grand nombre d'historiens - sur lesquels s'est appuyé Dan Brown -, sont d'accords pour soutenir la thèse de « Marie Madeleine-compagne de Jésus ». Je cite Dan Brown :

« Un Jésus marié est beaucoup plus vraisemblable qu'un Jésus célibataire. (...) Parce qu'il était juif, (...) et que la société juive de son époque proscrivait, dans les faits, le célibat ». Le célibat était, en effet, condamné par la coutume et « tout père juif se devait de trouver une femme qui convienne à son fils. Si Jésus n'avait pas été marié, on en trouverait mention au moins dans l'un des quatre Évangiles, accompagnée d'une explication de son statut si peu conventionnel. »

Dans l'évangile Gnostiques (« du grec gnostykos “qui sait”, nous précise le traducteur du roman), et notamment dans celui de Philippe, retrouvé dans des papyrus coptes de Nag Hammadi et des manuscrits araméens de la mer Morte, on peut en effet lire :

« Et le Sauveur avait pour compagne Marie Madeleine. Elle était la préférée du Christ, qui l'embrassait souvent sur la bouche. Les autres apôtres en étaient offensés et ils exprimaient souvent leur désaccord. Ils disaient à Jésus : "Pourquoi l'aimes-tu plus que nous ?" » [1].

Or, en araméen, le mot « compagne », signifierait, justement, épouse.

Pire : on trouve également, dans ces Manuscrits, une évangile selon Marie Madeleine, c'est un apocryphe copte qui date du second siècle :

« Alors Pierre dit : “Est-il possible que le maître se soit entretenu ainsi avec une femme sur des secrets que nous, nous ignorons ? Devons-nous changer nos habitudes, et tous écouter cette femme ? L'a-t-il vraiment choisie et préférée à nous ?”... Et Lévi répondit : “Pierre, tu as toujours été un emporté. Je te vois maintenant acharné contre la femme, comme le sont nos adversaires. Pourtant, si le Maître l'a agréée, qui es-tu pour la rejeter ? Assurément le Maître la connaît très bien. il l'a aimée plus que nous”. » [2].

La femme dont parle ici Pierre est Marie Madeleine, dont Pierre était manifestement jaloux, et selon Dan Brown, « les enjeux dépassaient de loin la question affective », puisqu'il semble que ce soit à Marie Madeleine, que Jésus souhaitait confier le soin de conduire son Église après sa mort.

J'ai dit tout à l'heure, « Marie Madeleine, dont Pierre était manifestement jaloux », car chose étrange, cette jalousie de Pierre envers Marie Madeleine, est parfaitement bien représentée dans la Cène de Léonard de Vinci. De fait, il tend une main menaçante sous le cou de ce personnage assis à la droite du Christ...

S'il ne s'agissait pas de Marie Madeleine, pourquoi Léonard De Vinci aurait-il dépeint ainsi un Pierre aussi agressif ? Ce qui confirme la thèse de l'Évangile Copte : Pierre semble furieux d'apprendre qu'il va devoir jouer les seconds rôles, qu'il va devoir se soumettre... au féminin !

Du reste, la castration en surgit d'une manière d'autant plus surprenante : puisqu'une main surgit, qui tend un poignard ! À qui appartient-elle ? Si l'on compte les bras, paraît-il, elle ne semble appartenir personne...

Métonymie et révélation de l'énigme

Qui était Marie Madeleine ? En « réalité », Marie Madeleine appartenait, paraît-il, à la tribu de Benjamin : elle devait être par conséquent elle aussi de descendance royale, tout comme Jésus qui, lui, appartenait à la maison de David, descendant de Salomon, roi des Juifs. De sorte que :

« Le mariage de Jésus avec une héritière de la puissante maison de Benjamin réunissait deux lignées de sang royal. Ce qui en faisait une sérieuse menace de restauration de la dynastie royale, avec le pouvoir qui était le sien du temps de Salomon. » [3].

Dès lors, l'énigme que donne à entendre Dan Brown devient évidente : lorsqu'on parle légende du Calice, lorsque l'on parle du « Calice qui contient le sang du Christ », c'est pour évoquer Marie Madeleine, laquelle portait en elle la lignée royale de Jésus. Le Calice, c'est le vase sacré - Marie Madeleine -, dépositaire de la lignée puisque porteuse du fruit d'une union royale.

Pourquoi parler de Saint-Graal ? Le processus ici à l'œuvre, nous est familier - il s'agit d'une métonymie :

« Le mot Sangréal est dérivé de San Greal ou Saint-Graal. Mais, sous sa forme la plus ancienne, le mot était coupé d'une autre façon. (...) Sang Real (...) Sang réal signifiait Sang royal. (...) San gréal... Sang real... San Greal... Sang royal... Saint-Graal. » [4].

On a donc la séquence suivante :

Sang real (sang royal ou réel) - San Greal (déplacement de la lettre : G) - Saint-Graal (refoulement du e et redoublement du a).

Le « Saint-Graal », c'est donc, pour nous, le « Sang réel ».

C'est donc pour asseoir son pouvoir et se déclarer « seule et unique voie de la rédemption et de la vie éternelle », que Rome a du propager l'image de prostituée de Marie Madeleine, et dissimuler toutes preuves de son union avec Jésus.

La légende raconte d'ailleurs, que Marie Madeleine, enceinte lorsque Jésus a été crucifié, aurait été contrainte de fuir la Terre sainte - avec l'aide de Joseph d'Anmathie -, afin de protéger sa descendance. Elle serait partie clandestinement en France (Gaule), où elle aurait trouvé refuge auprès d'une communauté juive, et là, aurait mis au monde une fille, du nom de Sarah.

La légende veut également, que la descendance de Jésus perpétuée en France, se serait enrichie, au Ve siècle, en se mêlant avec un autre sang royal, pour créer la lignée mérovingienne (je ne vais pas développer cela ce soir, je vous renvoie aux textes et ouvrages d'historiens qui abondent dans ce sens).

Langue des oiseaux

Alors vous allez me dire : comment ça se fait qu'on n'en sait rien de tout Ça ? Ou, inversement, comment est-ce qu'on le sait ?

L'histoire du Saint-Graal a en fait été criée sur tous les toits pendant des siècles, mais sous forme de métaphores et de symboles. Et c'est là que nous allons en revenir à la langue des oiseaux (peut-être pas tout à fait ce soir, mais la prochaine fois). Dans l'art et les légendes.

Dans la peinture, la Cène de Léonard de Vinci en est peut-être le plus parfait exemple. Mais, paraît-il, Botticelli, Poussin, et le Bernin y sont également allés de leurs représentation. Je ne citerai ici que le tableau de Poussin : Les Bergers d'Arcadie, exposé lui-aussi au Louvre.

Dans la musique, je ne citerai que Mozart, dont « La Flûte enchantée » - ce n'est quasiment plus un secret pour personne -, regorge littéralement de symboles et d'allusions au Saint-Graal.

Dans les légendes célèbres comme celles du « Roi Arthur » ou « Notre-Dame de Paris », etc. Des contes comme « Cendrillon », nous dit Dan Brown, « La Belle au bois dormant » ou « Blanche-Neige », sont autant d'allégories du Féminin sacré emprisonné.

Dans la littérature, l'exemple le plus remarquable nous est certainement donné par un auteur qui nous est cher - puisqu'inestimable pour Freud -, et que j'ai déjà cité ce soir : c'est Gœthe, qui ne cesse de promouvoir le Féminin sacré que Rome aurait banni : le fameux « Ewig-Weibliche » (L'Éternel féminin ou Féminin sacré), si cher à Wladimir Granoff [5], qui a très bien saisi le véritable aiguillage vers le féminin sacré que l'œuvre Gœthe constitue pour l'orientation de celle de Freud.

Freud, Léonard de Vinci et la lettre

Or, un siècle avant le best-seller américain de Dan Brown, c'est bien chez Léonard de Vinci, que Freud était venu - pour la première fois -, chercher le féminin sacré.

Léonard de Vinci, qui aurait été élevé, sans père, par une mère et sa propre mère, à l'instar de Jésus dans les jupes de Marie et de Sainte Anne, éternisé par le tableau dit de la Vierge et l'enfant Jésus avec Sainte Anne (je commenterai ce tableau un autre jour, car il s'agira d'y repérer un quatrième personnage, le sinthome à proprement parler : l'agneau).

Or, si un siècle plus tard - à la lumières de nouvelles recherches sur Léonard de Vinci - tout cela s'avère faux, si l'imaginaire de Freud l'avait dupé, voir si le symbolique l'avait lâché - le conduisant à la fameuse bévue, aux fameux lapsus sur le « Vautour », dont je parlerai bientôt -, il reste que dans tout cela (en-dessous de l'imaginaire et par-dessus le symbolique), il y touchait bien à un réel (« toucher » étant à prendre ici, au sens où il suffit que la clef de Faust touche - et non pas ouvre - le trépieds des Mères dans le second Faust), toucher à un réel donc, et précisément : une lettre. C'est ce que j'essaierai de mettre en lumière la prochaine fois.

Contentons ici de travailler à déployer des pistes. Et j'en vois ici essentiellement trois :

1° - Celle, historique et réelle, des lettres et du féminin dans l'histoire - non pas du mouvement analytique -, mais de la Chose freudienne.
2 ° - Celle, freudienne et théorique, de la sexualité féminine et du tabou de la virginité ;
3° - Celle de l'éthique hérétique de Jacques Lacan, laquelle part de la sublimation dans l'amour courtois (1959), pour « déboucher », au début des années soixante-dix, sur l'objet a et le RSI.

Je n'aurai évidemment pas le temps d'aborder tout cela ce soir ; mais commençons tout de même ; et par la piste historique.

DEUXIÈME PARTIE. - La Cause freudienne et le Féminin

Alors, toute cette histoire de Saint-Graal peut nous sembler abracadabrante, n'est-ce pas, rocambolesque : mais regardons un temps soit peu sous nos yeux, ce qu'il s'est effectivement passé avec le mouvement analytique.

Tous ces Jung, Ferenczi et autres - cette ceinture rapprochée, par Jones, ces véritables apôtres de la Cause freudienne -, rassemblés autour d'un Freud qui, à l'instar d'un nouveau Messie, va finalement souhaiter confier l'avenir de sa Cause à une femme qui n'a, depuis, cessée d'être attaquée de toute part, nommément Anna.

Les lettres dérobées et Sainte-Irma

Notre Saint-Graal a nous aussi, existe. Il nous a été révélé (en partie), par (non pas le Christ) mais tout de même un certain Kris. Vous connaissez en effet peu ou prou l'histoire de notre « Nativité » à nous, celle de la « Naissance de la psychanalyse ». Rappelez-vous !

Nous sommes à peu après en l'an de grâce 1900, et Freud - furieux du sale tour qui lui est arrivé dans son « hainamoration » du fameux Otto (rhinolaryngologiste) berlinois - Freud, soudain, détruit les lettres de Fliess. Seulement de son coté, Fliess, lui, les conserve, bien au chaud semble-t-il. De sorte que juste après sa mort, en 1928, sa veuve de femme - la fameuse « méchante femme » comme l'appelait Freud -, vend le paquet de quelques 284 lettres écrites de la main même de Freud (ainsi que les notes et manuscrits qui vont avec), à un libraire berlinois, Reinhold Stahl. Mais à cette condition près - expressément exprimée par Madame Fliess -, que le libraire s'engage à ne pas retourner les lettres à son envoyeur, c'est-à-dire, en l'occurrence, à Freud ; afin, bien évidemment, qu'il ne les détruise pas, ce sur quoi son pouvoir, d'imaginaire, serait aussitôt réduit à néant par le feu froid du réel.

La méchante femme était donc notre Ministre avant l'heure, tenant à ce que la lettre soit exhiber de la plus belle manière, tout en ne sachant qu'en faire. Tellement en évidence, que le fameux libraire (Stahl), fuyant le régime nazi et se réfugiant en France, ne tarde pas à y rencontrer notre Marie Bonaparte nationale, lui offrant sur le champ le paquet de lettre pour la modique somme de 100 £. Et Mme Marie Bonaparte s'en empare donc en 1937... Ou plutôt s'en-pare, puisqu'en analyse avec Freud à l'époque, elle les emporte à Vienne afin de lui lire sous son nez, sur son divan même, disons à sa barbe ! C'est là, paraît-il, qu'il lui aurait raconté l'histoire juive sur la manière de cuisiner le faisan :

« Vous commencez par enterrer l'oiseau et vous le laissez sous terre une semaine, ensuite vous le déterrez.
– Et après ?
– Eh bien après, vous le jetez ! » [6].

Bref, Freud ayant essayé de la convaincre de les détruire, elle n'en voulut rien savoir et déposa les documents à la banque Rothschild à Vienne ! Oui, mais nous sommes à l'hiver 1937-1938, et en mars 1938, Hitler envahit l'Autriche... et il était prévisible que la banque serait dévalisée par les Morfaloux... Mais, in extremis, Marie Bonaparte se précipite à Vienne, et en sa qualité de Princesse du Danemark, mais surtout de Grèce, elle obtient l'autorisation de retirer son précieux magot sous le regard inquisiteur de la Gestapo.

De retour à Paris, elle les met, croit-elle, en sûreté, mais en 1941, c'est uniquement grâce à la clémence du général von Choltitz - qui finit par désobéir aux ordres d'Hitler à la fin de la guerre -, que les lettres peuvent finalement sortir de Légation de Danemark, où elles avaient fini par atterrir, pour ensuite traverser la Manche minée, et arriver en bon état à Londres, enveloppées d'un « tissu imperméable léger, nous dit Jones, afin, qu'en cas de naufrage, elle eussent quelque chance d'être conservées. » (Jones, vol. I, p. 319).

C'est là que les lettres, après avoir été copiées, ont été soigneusement sélectionnées par Anna Freud et Ernst Kris, puis finalement publiées, et « Ernst Kris écrivit pour le recueil une belle préface et y adjoignit un grand nombre de notes propres à lui assurer la reconnaissance de tous ceux qui s'intéressent aux idées et à la vie de Freud » ; ça c'est la vacherie de Jones.

Les voyages supposés du Saint-Graal, décrits par Dan Brown, voyages des soi-disant coffres d'écrit apocryphes et des reliques de Marie Madeleine, ne vous rappellent-t-ils pas les péripéties, bien réelles pourtant, des lettres de Freud à Fliess, convoyées par « Marie-Madeleine » Bonaparte : n'est-ce pas là nos saintes reliques à nous, Templiers de la Cause freudienne ?

En effet, les documents du Graal étaient paraît-il transportés dans quatre énormes malles, lesquelles renfermeraient la légendaire Source Q - c'est-à-dire un manuscrit qui pourraient être écrits de la propre main de Jésus.

Sauf que dans notre cas, bien entendu, la Marie Madeleine en question, ce serait plutôt Sainte Anne elle-même - la mère du Christ - c'est-à-dire Anna. Ou du moins, si c'est la fille, une chose est certaine : c'est qu'elle est bien de Sang royal, de sang réel, c'est-à-dire de la descendance de Freud.

Mais l'important est que dans cette publication, là encore, il s'agit d'un véritable concile de Nicée, s'agissant de document écrits par la main même de Freud. Pourquoi est-ce que je dis ça ? Parce qu'il semble que les documents qui auraient pu servir à une véritable interprétation du rêve canonique, celui de l'injection faite à Irma, ont bien été occulté : on a, là encore, essayé de donné un « coup de pouce divin » à l'œuvre de Freud.

Car de cette publication, a été occulté, semble-t-il - dans ce concile de Nicée de la Psychanalyse -, quelque chose qui a attrait à ce rêve princeps de la Traumdeutung, et dont Freud nous dit pourtant, dans l'ouvrage même, et « malgré toute l'étude à laquelle Freud le soumet », comme le fait remarquer W. Granoff qui rapporte l'affaire, que « plus d'un fil y est laissé dans l'ombre, parce qu'il ne peut aller au-delà »... « Au-delà » de ce rêve qui « représente l'intérieur d'un corps féminin » [7].

Le rêve, vous le savez, date de juillet 1895 (à Bellevue). Ce rêve, Freud, lui donne une importance telle qu'en 1900 avec Fliess, et quelques années plus tard avec Jones, il jouera avec l'idée d'apposer une plaque sur cette maison de Bellevue, laquelle dirait : « Dans cette maison, le secret des rêves fut révélé au docteur S. Freud ».

Que se joue-t-il dans ce rêve - « au-delà » de « la symbolique » freudienne, dirai-je ? La fameuse, Irma - dont je vous fait tout de ma remarquer que l'anagramme phonétique est Marie - s'appelait en fait Emma [8]. C'était tout d'abord, il faut le préciser d'emblée, une amie intime de la famille et une jeune fille très proche de Freud. Mais bien sur, c'est également une patiente de Freud, depuis 1892 semble-t-il, et qui plus est, une patiente qui souffre dans son corps, et de quelque chose qui a avoir avec l'oto-rhino-laryngologie et la théorie de Fliess : de dysménorrhées et des sinus. C'était, bien entendu, viser dans le mille !

De cette souffrance (ou de cette passion) : Ni une ni deux - comme on dit - Freud la fait examiner puis opérer par le Dr Fliess. « Car, pour elle, précise Granoff ironique, Freud voulait le meilleur spécialiste ». Fliess arrive, accourt de Berlin à Vienne, et opère les sinus de la dite Irma (opération comportant la résection de la crête dite turbinale, nous dit Granoff).

Le problème, c'est qu'après la fameuse opération, l'état de la malade ne cesse d'empirer - elle passe du père au pire - ; et il faut se rendre à l'évidence : un autre spécialiste doit intervenir, viennois celui-là, on doit faire au plus vite. On la ré-opère donc et oh ! surprise : il dégage du champ opératoire du précédent opérateur, « environ cinquante centimètres de pansement que le bon Dr Fliess y avait oubliés, c'est-à-dire de la gaze », nous précise Granoff [9].

Hémorragie, état de choc, on arrête finalement le flot, mais Freud, qui assiste à cette nouvelle opération se sent mal et quitte la salle.

Vous comprenez maintenant, je suppose, tout le remue-ménage du rêve, tout le chassé-croisé des médecins examinant et contre-examinant la pauvre Irma : les docteurs M., le fameux Otto et autres Léopold. D'autant qu'il y eut ensuite, semble-t-il, d'autres hémorragies et d'autres interventions.

Vous comprenez également ce qui est intéressé dans le rêve :
– 1° non seulement, ce flot de sang qui jaillit de l'intérieur de ce corps féminin, à la suite de la chute de cette fine membrane (de la gaze oubliée par Otto) ;
– 2° mais corrélativement, comme allant de pair avec ce mystère du féminin, quelque chose qu'il serait peut-être intéressant de situer du coté d'un réel de transfert, ou d'un transfert de réel, puisqu'immédiatement après, s'engage entre Freud et Fliess un échange de lettres, qui comme les évangiles apocryphes, ont été banni du faire-part de « La naissance de la psychanalyse ». Que se passe-t-il dans ces lettres ? Échanges « enfiévrées », nous dit Granoff, surtout « de la part de Freud, qui littéralement se rua à la défense anticipée de son ami et se multiplia en témoignages de considération inentamée quant à la valeur scientifique de son collègue » (Granoff, p. 168 et suiv.). Et c'est cela qui se passe entre février 1895 (date de la ré-opération) et la fameuse nuit du 23-24 juillet 1895, où se déclenche ce rêve princeps du livre.

Ce « Sang réel », donc, qui jaillit de la gorge d'Irma-Marie, ce rêve princeps, comment ne pas voir qu'il véhicule ce féminin, sacralisé, dont Freud est porteur au moment même où il se lance dans cette « voie royale », selon sa propre expression, qui le mène de l'interprétation des rêves et l'inconscient.

Voilà donc l'« Hérésie » (RSI) : Lacan ne s'y trompera pas ! L'hérétique, c'est au sens premier, quelqu'un qui a la connaissance des secrets de la religion. Ainsi, celui qui préférait les évangiles apocryphes - du grec apokruphos, « rendu secret » -, ou non conformes à la publication de l'Empereur Constantin, était considéré comme hérétique.

Le mot hérésie vient du grec « airesis », qui signifie « choix ». En ce sens, les premiers hérétiques, ce sont ceux qui ont fait le choix de Marie-Madeleine, le choix du féminin.

En quoi ce choix nous intéresse-t-il dans le cadre de notre intérêt pour le Léonard de Vinci, et plus particulièrement le Léonard de Vinci de Freud ? Je vous le dirai, mais d'abord revenons-en au Léonard de Vinci de la Cène.

La Cène et le Féminin sacré

Nous connaissons tous les icônes modernes du masculin et du féminin que sont, d'une part, ce petit cercle surmonté d'une flèche partant vers la droite lorsqu'on le regarde (mais vers sa gauche à lui, le cercle qui nous regarde), et d'autre part, cet autre petit cercle - cette petite tête - qui surmonte une sorte de croix, ou de signe plus pour les mathématiciens.

En fait, ces symboles proviennent de symboles astronomiques anciens qui sont respectivement sensés représentés celui du dieu-planète Mars (masculin), et de la déesse-planète Vénus (féminin), lesquels symboles avaient autrefois une forme beaucoup plus simple, nous dit le « Da Vinci code », puisqu'ils étaient ceci :
– Un V inversé, ou une sorte de ? (delta majuscule) ou triangle sans base, pour l'homme. Ce symbole, on l'appelait la « Lame » ; il était sensé représenter l'agression et la virilité, un symbole phallique. (Mais vous pouvez également faire raisonner le signifiant « Lame » à votre guise).
– Et, pour l'icône du féminin, nous avions, à l'opposé, un véritable V, ce que l'on appelait, paraît-il, « Calice », ce qu'il ressemble à une coupe, ou à un vase, c'est-à-dire, vous l'aurez compris, qu'il est sensé symboliser l'utérus, emblème de la fécondité.

On comprend donc bien que, lorsque l'on dit que le Graal est un calice, il s'agit en fait bien là d'une allégorie pour désigner le fameux Féminin sacré (Ewig-Weibliche), si cher à Gœthe et Granoff.

Or, sachant cela, si l'on observe bien la Cène de Léonard de Vinci, on observe que Jésus et sa compagne, à partir de leur tailles qui semblent jointes, s'écartent l'un de l'autre, afin de former d'une manière fort peu discutable, entre leurs deux bustes, un V.

En d'autres termes, la Cène recèle - non pas comme une anamorphose comme dans le tableau des « Ambassadeurs » de Hans Holbein (1533 - National Gallery, Londres) - mais bien, tout de même, une image cachée, secrète pour celui qui la découvre : une lettre peinte par les deux corps joints et disjoints, le V symbole du Calice, du féminin sacré.

Ne vous étonnez pas : Léonard de Vinci connaissait le principe de l'image cachée et de l'anamorphose, puisque l'anamorphose est un procédé antérieur à Léonard de Vinci - les anamorphoses chinoises datent de l'époque Ming (1368 à 1644) - et surtout, puisqu'on connaît de lui cette anamorphose d'un visage d'enfant et d'un œil, qui date de 1485 (Codex Atlanticus). Sur ce dessin, il faut regarder depuis la droite du dessin, en regard frisant.

Tout porte à croire, donc, que dans ce tableau de la Cène, une lettre, un V, témoigne (en chute) du passage, si longuement décrit par Freud dans son dernier ouvrage - L'Homme Moise et le monothéisme -, du passage du Féminin sacré, de la Déesse, à une religion monothéiste, d'essence masculine, pour laquelle la Déesse semble représenter une terrible menace.

Mais dans ce passage de l'imaginaire au symbolique - comme l'explique très clairement Freud dans son ouvrage de 1939 -, lequel est, insiste-t-il, certes créateur et apaisant pour la civilisation dans son ensemble, il n'en reste pas moins qu'une lettre, un réel, est véritablement escamotée. C'est cette lettre, semble-t-il, qui fait retour ici, dans ce texte d'un souvenir d'enfance de Léonard de Vinci, lequel, faut-il le rappeler, date de 1910, c'est-à-dire de cette année qui marque un tournant dans l'histoire du mouvement psychanalytique : Freud y revient d'Amérique, c'est le premier congrès de l'IPA, au cours duquel il va installer Jung dans le fauteuil de Président - et ce, malgré les premiers signes avant-coureurs de la brouille qui se font sentir...

... Et justement - je vous invite à relire la correspondance -, ces premières échauffourées ont lieu, précisément, à propos de la question de l'inceste, certes, mais en ce qu'elle est intimement liée, à l'origine du débat qui se noue là entre Freud et Jung, à celle du féminin sacré et de ses traces dans l'Antiquité.

Et, Freud finissant par comprendre, en 1912, où Jung voulait en venir, lui renvoie dans une lettre du 14 mai 1912 - comprenant enfin là où il s'égarait et espérant qu'il allait revenir sur le droit chemin - qu'il ne faut pas confondre le droit maternel (mutterrecht) avec le gouvernement des femmes :

« Cher ami,
Comme vous vous y attendez certainement, votre conception de l'inceste n'est toujours pas tout à fait claire pour moi. Parfois il me semble qu'elle ne s'éloigne pas de la conception que nous avons eue jusqu'ici, mais cela peut être éclairci par une discussion plus approfondie. À vos arguments j'aurais trois choses à observer - des réticences, pas précisément des réfutations. (...) 2° - Le droit maternel ne doit pas être confondu avec le gouvernement des femmes. Peu de choses parlent en faveur de ce dernier. Le droit maternel s'accorde particulièrement bien avec l'avilissement polygamique de la femme. » (pp. 633-634).

Et dans ce « droit maternel » (Mutterrecht), Freud désigne clairement un état de la société dans lequel les femmes règnent moins par le pouvoir politique que par les liens de parenté et la religion. L'expression de « Mutterrecht » est due au philosophe suisse Johann Jakob Bachofen (1815-1887), dont l'ouvrage principal, « Das Mutterrechi » (Stuttgart 1861) est également cité par Freud dans la dernière partie de Totem et Tabou.

Car dans ce passage du Féminin sacré au monothéisme, dans ce passage de l'imaginaire au symbolique, le réel de la lettre n'y est qu'escamotée, puisqu'en vérité, les traditions païennes n'ont pas véritablement disparu... Et Freud y insiste et en témoigne, par un petit texte très court et très énigmatique - et par lequel je terminerai ce soir : « Grande est la Diane des Éphésiens ».

« Gross ist die Diana der Epheser »

« Grande est la Diane des Éphésiens » [10], texte publié en 1911 dans le Zbl. Psychoanal. (vol. 2, n°3), et dans lequel Freud s'appuie sur un livre, celui de Félix Sartiaux, « Villes mortes d'Asie Mineure », publié à Paris, en 1911, mais également sur un très court poème de l'incontournable Gœthe, auquel justement et curieusement (car il n'y fait aucune allusion), Freud emprunte le titre : « Grande est la Diane des Éphésiens » [11].

Freud y évoque déjà l'Apôtre Paul - qui restera tout au long de son œuvre son véritable cheval de bataille, c'est le cas de le dire (« arrière cocotte ! ») -, lequel Paul, serait venu à Éphèse vers l'an 54 de notre ère, - qui plus est avec Marie (son Irma à lui) -, et y aurait tenté de substituer sa nouvelle déesse maternelle, à l'ancienne divinité Artémis (Diane).

Mais les artisans et orfèvres qui fabriquaient pour les pèlerins des reproductions du temple et de la divinité « durent alors trembler, nous dit Freud, pour leur déesse comme pour leur négoce. Ils se soulevèrent et, aux cris sans cesse répétés de “Grande est la Diane des Éphésiens”, ils se répandirent à travers la rue principale, Arkadianè, jusqu'au théâtre où leur meneur Démétrios tint un discours incendiaire contre les Juifs et contre Paul. C'est avec peine que les autorités parvinrent à étouffer l'émeute en assurant que la majesté de la grande déesse était intangible et hors de toute attaque » [12], - je vous renvoie-là aux Actes des Apôtres de la Bible de Jérusalem, chapitre XIX :

« Tous se mirent à scander d'une seule voix (...) : Grande est l'Artémis d'Éphèse ! » (verset 34).

Voilà, je vous laisse là-dessus pour aujourd'hui, et la prochaine fois que j'interviendrai, nous continuerons - dans le droit fil de ce que je viens d'avancer ce soir - en abordant l'hérésie de Lacan, et précisément le traitement qu'il fait subir à la sublimation dans ses développements sur « Das Ding » et l'Amour courtois dans « L'Éthique de la psychanalyse ». Le titre anticipé en est : « Cathares et Catharsis », et nous essaierons d'entendre, si oui ou non, Lacan - contrairement à Freud peut-être - désacralise le féminin.

[1] Cf. Dan Brown, Da Vinci Code, Chapitre 58 ; ces textes sont très aisément consultables sur internet

[2] Dan Brown, Da Vinci Code, Chapitre 58 ; texte également très facilement consultable sur internet.

[3] Dan Brown, Da Vinci Code, Chapitre 58.

[4] Dan Brown, Da Vinci Code, Chapitre 58.

[5] Cf. Wladimir Granoff, La pensée et le féminin, Champs-Flammarion, Paris, 2004.

[6] Cf. Jones, Vie et oeuvre de Freud, vol. I, PUF, p. 319

[7] Cf. Wladimir Granoff, La pensée et le féminin, Champs-Flammarion, Paris, 2004, p. 168-170

[8] Emma Eckstein (1865-1924).

[9] W. Granoff, Op. Cit., p. 169.

[10] Freud, Oeuvres complètes, vol. XI, PUF, Paris, 1998, pp. 49-53.

[11] Le texte de Goethe est publié en post-scriptum de la première publication de ce texte sur Psychanalyse-paris.com : Da Vinci Code, quête du Graal et Cause freudienne

[12] Freud, Op. cit., p. 52.

De Jésus à Joyce et du Luxe à l'Ics : « Non serviam » !

Christophe BORMANS — 2005-06-11T11:34:47Z

Introduction

J'aimerai surtout revenir sur l'intitulé de la Conférence de cette année : « Les Nouveaux Codes du Luxe ». Il y a là essentiellement trois mots, trois mots-clés :
– Codes,
– Luxe,
– et l'adjectif « Nouveaux ».

Quelle est la question que l'on se pose finalement ? N'est-ce pas tout simplement : « Qu'est-ce que le luxe ? » - ou, plus exactement : « Qu'est-ce que le Luxe... Aujourd'hui ? », puisqu'il y a cet adjectif, « Nouveaux ».

Ce qu'il me semble important de noter dans tout ce qui a été dit jusqu'à présent à propos du Luxe, c'est que le Luxe ne se laisse pas définir simplement - ou plutôt que le Luxe c'est peut-être et avant tout :
– le contradictoire,
– le paradoxal.

Pour preuve, la question posée ici : « Pourquoi donne-t-on du prix à ce qui coûte cher ? »

Question intéressante - justement pour le paradoxe qu'elle met en évidence.

En effet, dans la conception courante - je vous rappelle que le paradoxe : c'est ce qui est à coté ou va à l'encontre (para) de la doxa (la conception courante) -, pour la conception courante donc, le prix est un simple indicateur, un indicateur de cherté. Cela ne souffre d'aucune contradiction : si c'est cher, c'est que le prix est élevé ; si le prix est élevé, c'est que c'est cher.

Avec le Luxe, cependant, on sent bien que l'on ne peut pas raisonner comme ça. On pressent, avec le Luxe, que l'on échappe au raisonnement - à la raison - économique.

Au-delà de toute critique de l'économie politique, ce paradoxe, ce contradictoire - que l'on ressent dès que l'on s'intéresse au Luxe -, on le saisi peut-être plus immédiatement dans les mots eux-mêmes, seuls véritables véhicules de la valeur (c'est-à-dire, de la jouissance).

I. - Le Luxe : entre Lumière et Luxure

Ce contradictoire, ce paradoxe, se manifeste d'abord dans le mot Luxe lui-même.

1. Le Luxe comme « Lumière »

On a parlé du Luxe comme Lumière (c'est l'étymologie du mot) : c'est le fameux « Fiat Lux ».

Cette conception du Luxe comme Lumière (véritable), est parfaitement cohérente avec la conception du Luxe telle que la défendent les Créateurs : le Luxe comme étant par excellence « L'Univers du créateur ».

C'est cohérent, car de « L'Univers du créateur » au « Créateur de l'Univers », il n'y a qu'un pas (ou plutôt qu'une torsion de syntaxe).

Mais à ce Luxe comme Lumière, à ce Luxe comme bien suprême, s'oppose le Luxe comme étant l'Univers de l'ombre, comme L'Univers des Ténèbres, c'est-à-dire - vous l'aurez compris - le Luxe comme « Luxure ».

2. Le Luxe comme « Luxure »

Car le Luxe, c'est aussi la luxure, c'est-à-dire « L'Univers de Lucifer » cette fois. Ce qui n'est contradictoire qu'en apparence.

L'on sait en effet que Lucifer veut d'abord dire porte lumière. Le « Porte lumière », c'est le nom mythologique pour l'Étoile du matin. « Porte lumière », c'est Phosphoros en Grec, L'Astre du matin que les Romains appelleront Lucifer en Latin.

Dans l'Apocalypse de Saint-Jean, par exemple, Jésus-Christ est appelé l'Étoile du matin - c'est-à-dire le nom que l'on attribuera plus tard à Lucifer :

« Moi Jésus (...) Je suis le rejeton et la postérité de David, l'étoile brillante du matin » (Apocalypse, Chapitre 22, verset 12).

Alors qu'est-il arrivé à ce « Luxe » - à cette fameuse Étoile du matin ?

Le fameux Lucifer, on le sait, est tombé du ciel :
– « Comment es-tu tombé du ciel, Lucifer, toi qui te levais si brillant le matin ? » demande Isaie (au Chapitre 14 de son Livre, verset 12).

Comment est-il tombé du ciel, ce Lucifer ? C'est la question à laquelle James Joyce répond très simplement dans son premier grand roman autobiographique (Portrait de l'artiste en jeune homme), dans lequel Stephen le Héros reprend la question ISAIE.

Et là, Joyce le mystique répond :
– « Non serviam, - Je ne servirai point » (Gallimard, Paris, 1992, Chapitre III, p. 185).

En d'autres termes : Lucifer n'a pas voulu servir ! Voilà pourquoi... Il est tombé du ciel !

Traduisons (et interprétons) :
– Le « Luxe » (pris dans le sens de Lucifer) ne sert pas ! Le Luxe, ici, ne sert à rien !

Et l'on retrouve par là, par ces associations étymologico-mythologiques, le problème majeur du Luxe : C'est que le Luxe est comparable à la Lumière (métaphore de la plus grande des valeurs), et pourtant ça ne sert à rien ( « non serviam ») !

Et le Luxe, échappant ici à toute utilité, échappe par la même à la question (raisonnement) économique : « Pourquoi donne-t-on du prix à ce qui est cher ? »

C'est devant autant de paradoxes et de contradictions - que concentre en lui ce seul mot « Luxe » -, qu'il devient bien légitime de chercher des Codes. Et l'on met devant l'adjectif « Nouveaux » pour faire comme si on connaissait les « anciens », alors même que depuis la mythologie Greco-romaine, le terme de Luxe est associé au paradoxe et à la contradiction.

II. Codes - Codex, Loi et désir

Le mot « Code », nous vient du latin « Codex » qui veut dire tronc d'arbre. Des troncs d'arbres découpés, dont on se servait pour confectionner des tablettes - sur lesquelles étaient écrits les codes, c'est-à-dire la Loi.

Le mot code signifie donc la Loi. Mais qu'est-ce que la Loi ? Dans le conscient : Nul n'est sensé l'ignorer !

Mais avec le Luxe, cet univers du paradoxe et du contradictoire, on entre dans l'inconnu (le X - comme disent les mathématiciens), ou dans l'Ics, comme le nommait Freud, c'est-à-dire dans l'Inconscient... (Le coté obscur si vous voulez...)

Et là, c'est une autre paire de manche...

Alors : qu'est-ce que la Loi dans l'Inconscient ?

En fait c'est encore une fois assez simple - même si c'est très difficile à saisir véritablement : Dans l'Inconscient, la Loi c'est le désir. Pourquoi ? Hé bien pour la bonne et simple raison que l'on ne voit pas quelle nécessité il y aurait à défendre (c'est-à-dire à interdire par la loi), ce que personne ne désirait faire ! Ceci pour reprendre ici le célèbre aphorisme que FREUD emprunte à l'Anthropologue Frazer, dans son ouvrage de 1914 (Freud, Totem et Tabou, p.74).

En d'autres termes : si il y a de l'interdit (de la Loi), c'est qu'il y a d'abord du désir. Dans l'inconscient, c'est le désir qui est premier.

En ce sens, accéder à la Loi dans l'Inconscient, c'est accéder à son propre désir inconscient (et ce n'est qu'alors qu'il devient possible d'aller « par-delà le bien et le mal », comme le dit Nietzsche).

C'est cela “savoir y faire” avec le contradictoire, avec le Luxe.

Conclusion

Où veux-je en venir ? Si la Loi c'est avoir accès au désir interdit, tout « nouveau code » est d'abord là pour être transgressé - à la vitesse de la Lumière dans le domaine Luxe.

Se situer dans le domaine du Luxe, c'est se situer dans un domaine hautement contradictoire et paradoxal : c'est ce qui fait justement, à mon sens, l'intérêt de la Chose.

Mais à trop vouloir fixer des « codes », on risque de tomber dans un désir « hors temps » - c'est-à-dire un désir décroché du contradictoire et de sa dynamique -, et de tomber ainsi dans un désir en quelque sorte « figé », c'est-à-dire dans le fantasme (tel est sa définition clinique).

Faire du Luxe un désir plutôt qu'un fantasme, gageons que c'était là, comme l'a rappelé à sa manière Jean-Charles de CastelBajac, l'enjeu de cette journée sur le Luxe !

Cette intervention a été prononcée à la Conférence sur Les Nouveaux Codes du Luxe organisée le mardi 7 juin 2005 par le journal Les Échos, sous le titre « Pourquoi donne-t-on du prix à ce qui coûte cher ? ».